总之，李贽的思想，反映了时代的特点，代表了工商业者和市民阶级的要求，具有启蒙主义性质。
而中国哲学，从孔子开始就非常重视人的情感。现在人类开始觉醒了，觉醒了就好。
特别在中西文化的比较中，我们可以更清楚地看到这一点。[22] 马有德吗？千里马不在乎其力，而在乎其德，这意味着什么？马是有德的。五 由于时间关系，下面我再简单地讲讲孔子的一个非常重要的思想，就是仁的思想。这就是儒家生死观的内容，而不是专门去体验死亡究竟是怎么一回事情。有一次，魏灵公夫人南子召见孔子，孔子就去见了，其弟子认为，去见这样的人是有损人格的，孔子就发誓说：予所否者，天厌之、天厌之。
[6] 在他一生的经历中，他曾向当时一个很小的诸侯国的人学习请教过历史文化问题，还曾专门跑到东周（今洛阳）问礼，据说还向老子问过礼。但孔子却从未承认过这样的身份，从来没有承认过自己是宗教人物。这就其本质而言，就是自然。
天地不仁，以万物为刍狗。[22]《老子》第四十七章。这两种天人合一论，构成中国古代心性论的两种主要思维形式，起着互发互补的作用。所谓从事于道，就是在实践中把握道，体验道。
可见，庄子的心性论，实际上是求得人生的解脱，实现个体人格的精神自由，和儒家主张以社会义务感、责任感为特征的伦理价值并不相同。老子所说的自然人性，具有两个显著的特征：一是超越性、绝对性。
有人之形，无人之情，有人之形故群于人，无人之情故是非不得于身。关于心即主体方面，老子明确区分了为学与为道两种不同情况。俄然觉，则蘧蘧然周也。但老子所谓理智，同样不是外向型的认知理性，而是内向型的直觉认识。
儒家把人的社会属性投射到自然界，使自然界具有人的属性，天人合一就是人和社会的和谐统一，其发展的趋向是以伦理为本体，以社会群体为主体。它在万物之上，又在万物之中。按照庄子，人的内在本质是超伦理的本体存在，由自然决定，自然具有本体意义。他明确区分了天道和人道，但这不是从人性论上所作的区分，而是对自然属性和社会伦理的区分。
[3] 道虽然不可闻见，不可言说，但在实践中却是可以达到的。如果说老子赋予道以较多的客观意义，那么，庄子则把道完全化为人的内在本性和精神境界，他的自然人性论更富有主体性特点。
这就是他所说的功成事遂，百姓皆谓我自然[4]。他所描写的那些至人、神人，就是获得了这种精神自由的人。
这里还提出有情与无情的问题。这也是对社会人生经验的一种批判性总结。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知，……登高不傈，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也。在庄子看来，人有两种存在：其一是人的自然性，这是内在的本质存在，因而也是人的真性情。庄子所说的道，是超越相对的绝对，超越有限的无限，同时又包括一切相对和有限，因此又叫天地之大全[23]。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？……人熙熙，如享太牢，如春登台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮若无所归。
道虽然是无限的超越的绝对，但又不离有限和相对，它就在一切相对之中，所谓每下愈况正是庄子关于道的思想的一个根本特点。清静无为是它的根本特点。
为了实现心灵的净化和超越，庄子提出了几种养心或养神的具体方法。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
其实，这恰恰是人性的丧失。他提出人法地，地法天，天法道，道法自然[2]的命题，就是他的心性论的最高命题。
照这个说法，一切生命来源于气。庄子用文学语言和大量寓言说明其思辨的哲学内容，这种很特殊的思维方式，对后世影响也很大。所谓无心，并不是真无心，而是无成心，无是非之心，实现了真正的超越，凡悲乐、好恶、是非、善恶等等都不存于心中，因为这些都是德之邪与德之失，是一种机心，即强分是非、争夺功利的机巧辩诈之心，机心存于胸中，则纯白不备[41]，是对人性的最大束缚。自然高于社会，自然之性高于道德人性，因此，人要实现自己的存在，就应该回到自然。
俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。无为也而后安其性命之情。
人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死，……故曰通天下一气耳。有仁则必有不仁，有义则必有不义。
他批判伦理主义心性论，提倡返回到自然，虽然包含着强烈的生活追求和人生理想，但由于把人性和社会物质文明、功利、知识对立起来，把一切物质进步看作是对人性的奴役和束缚，这样就不得不走回头路。庄子从来没有把道作为纯粹的客观精神来论述。
为学日益，为道日损，以至于无为，无为而无不为。知常曰明，不知常妄作凶，知常容，容乃公，公乃己，己乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。它更具有思辨性，同时又具有美学意义。……夫残朴以为器，工匠之罪也。
又如鲲鹏等大鸟，抟扶摇而上者九万里，背负青天而莫之夭阏者[64]，在天空里自由飞翔，这都是用美学语言表达其直接体验到的个性自由。夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至……万物之本也，……以虚静推于天地，道于万物，此之谓天乐。
吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣。[51] 即不但没有世俗的是非观念，而且没有喜怒哀乐等情感活动。
这意味着，儒家重视和提倡人的社会群体性，从主体意识的角度看，儒家以伦理道德为核心的心性论，实际上主张人的社会群体意识，提倡社会责任感和义务感，就其现实性而言，则以家族伦理观念为基础。[12]《老子》第五十五章。
